Вся мировая мифология настолько нашпигована змеями, что легко можно сделать вывод – не было бы змей, не было бы и людей. Почти все древние люди относили к змеям как к «дающим жизнь» — они обязательно являлись либо символом плодородия, связанным с землей и и женской производящей силой, либо с домашним очагом, огнем (зачастую небесным) и...
Запись Змеи и люди впервые появилась Теория Элит.
Вся мировая мифология настолько нашпигована змеями, что легко можно сделать вывод – не было бы змей, не было бы и людей. Почти все древние люди относили к змеям как к «дающим жизнь» — они обязательно являлись либо символом плодородия, связанным с землей и и женской производящей силой, либо с домашним очагом, огнем (зачастую небесным) и мужским оплодотворяющим началом.
Мифологические змеи иногда были похожи на своих реальных прототипов – обычных змей, но обязательно отличались от них значительно большими размерами. В большинстве же случаев они носили вполне фантастические образы. Например, летучий, крылатый или «пернатый» змей-дракон Кетцалькоатль был у индейцев центральной Америки, он соединял в себе признаки змеи и птицы. А в японской и индейских традициях был характерен образ рогатого змея.
Был еще и космический образ Небесного змея. Им являлся символ змея-радуги — хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчислимые бедствия). Этот образ имел широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии (змея-радуга, прекративший по мифологии мунда, огненный дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т.п.), так и в индейских мифологиях (змей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и превратившийся там в Радугу; змея Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в виде чёрной дыры среди млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.).
А вот для Африки, Южной Америки, Средней Азии, Австралии, Океании, Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является мифологический мотив змея — охранителя источников и водоёмов, от которых зависит уровень воды в них. Так же у многих народов мира была прямая связь между змеями и дождём, на которой основывалось множество обрядов или жертвоприношений змей в период дождей, или ожидания дождей во время засухи. Извествен миф о победе змееборца над змеем или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп. А в древнем Перу, например есть миф о змее, убитым тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, которая затопила весь мир.
Свидетельствами того, что в древности многие народы связывали культ змей с плодородием стали многочисленные кипрские и критские изображения женщин-жриц со змеёй, а иногда и с двумя, в руках.
Египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет вообще изображалась в виде кобры или коброголовой женщины. Так же змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины, причем представление о змее как символе мудрости существует у многих других народов.
По сведениям античных авторов и по археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»).
Иногда в мифах образ змеи был не только связан с появлением жизни, но и являлся основой всего живого на земле. Например, древнеиндийский мировой змей Шеша представлялся как держащий на себе землю, а скандинавская змея Мидгарда — Ёрмунганд, живущая в океане, опоясывала собой всю землю. Так же в Египте бог земли Геб иногда изображался с головой змеи. Были и змеи, связанный с подземным жилищем мёртвых — змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте.
Но что интересно. Если в совсем древних мифах роль змей двойственна, то есть они и полезны и опасны одновременно, то в более развитых мифологических системах змея почти всегда играет откровенно отрицательную роль. Причем меняется и ее образ – она сильно отличается от обычной змеи и все чаще носит черты дракона и воплощает нижний — водный, подземный или потусторонний мира. А связь змеи с женским началом трансформируется в мотив принесения женщины (девушки) в дань змее.
В дальнейшем же и вовсе змея («червь») стал, как например, в германской мифологии, и вовсе главным воплощением космического зла, и виновным в предстоящей гибели мира. Этот же мотив прослеживается и в ветхозаветном рассказе о «грехопадении», которое привело к крушению райского мира для Адама и Евы.
Именно с момента изменения мифологического представления о змеях как об опасном начале, стали появляться и совершенно новые мифы – о змееборцах, побеждающих зло, и несущих людям освобождение, но об этом в следующий раз.
Запись Змеи и люди впервые появилась Теория Элит.
